莫介文博士 香港中文大學宗教倫理與中國文化研究中心副研究員 崇基學院神學院兼任講師 Ecumenical Hub Church義務傳道
困囿苦罪之中
不論是音樂還是歌詞，《血肉百憂解》都是一首非常有內涵和深度的好歌！
深受巴赫（J. S. Bach）啟發的作曲者在詩歌內安放了一些充滿象徵性的音樂元素，而作詞人則將希臘都主教兼神學家薛斯奧拿士（John Zizioulas）的人論和聖禮觀化為充滿意境的文字。難怪即使我不諳音樂，仍能感受到詩歌特別的層次感。
聖餐是非常傳統的主題，但創作者不甘人云亦云，決心探索更深邃的意思，務要悟出基督臨在的道理。這首詩歌撼動了我的心靈。
從曲風的轉變，這首歌明顯可分成兩大部分。
第一部分，我稱之為「苦罪篇」。
貪、嗔、癡，即三毒，說的是人受困於感官世界，不明白真象；怒、怠、驕傲，是七宗罪的其中三宗（還有詩歌稍後提到的另一宗罪——嫉妒），說的是深印在人性中的惡習。
如何解救？奧古斯丁（Augustine of Hippo）給予的答案，幾乎為往後西方基督教的救恩論一錘定音：由墮落而來的原罪，使人理應受到刑罰，但因上帝在憐憫和大愛中白白賜予的恩典，我們得以與基督一同復活得生命。因此，在聖餐中，我們藉吃主的身體得着救恩，而主的血也為我們流出，付清救贖的代價。
可是，即使月復月、年復年地領受聖餐，我們可有真的感到從罪裡得釋放的自由？
詩歌繼續進展下去，或許和應着很多弟兄姊妹的屬靈掙扎。聖餐好像成了例行公事，無助我們在世間免於罪疚和自責。
借用佛家之語，聖餐本應是三界互相連結的時刻：無色界臨格於欲界，為凡俗世界開啟了通往色界的路徑。三世紀的拉丁教父居普良（Cyprian）指出，聖餐重演基督為世界獻上自己的祭，使我們在祂的聖體與寶血中真實地與上帝聯合。
可是，聖餐真的使我們看見真象嗎？雖然「空虛與冷清縈繞於三界」的意思和意境不易掌握，但巧妙地說出一種失落的愁緒，好像怎樣嘗試仍是無明，在困惑之中不斷徘徊。
重尋真實本我
來到此刻，一段間奏將詩歌帶到第二部分：「聯合篇」。
聽到這裡，腦海浮現一幅圖畫：一直困囿於自我掙扎的詩人，經過一番沉澱，心境慢慢變得澄明清澈，眼光不再集中在眼前的事，轉向遙遠的遼闊境界。
這種遠象與視野，引導詩人默觀埋藏在聖餐之內的奧秘，重新與他者連結。也許，這奧秘只可意會，不可言傳，但即或如此，聖靈仍然感動詩人開口唱頌。
「我們愛，因為上帝先愛我們。」（約一4:19）沒有上帝的愛，我們以為自己可以做些什麼討好上帝，結果仍迷失在苦罪之中。
然而，當我們仰望上帝的愛，重壓我們的憂鬱忽爾退去，驟然變得海闊天空。乘着如風散聚的聖靈，我們換上更高更廣的視角，再一次尋找聖餐的不同形狀。[1]
尼西亞信經清晰定明，耶穌基督是上帝的獨生子，在萬世之前由父所生，並與父本性相同。那麼又何來「如父缺子喪失本我」呢？
當代著名德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）說，在遍地黑暗的各各他，上帝離棄了十字架上的耶穌；在那一刻，不但聖子失去了「子」的本質，就連聖父也丟卻了祂的「父性」。
因著對世界徹底的愛，本與上帝同等的基督獻上自己，親身經歷極苦和死亡，因此「並非不能體恤我們的軟弱」（來4:15）。
就是這份徹底、甚至荒謬的愛，我們才能深刻地體會愛與被愛。聖餐所展現的，便是本於三一上帝的無限之愛。
除了少數重洗派和激進改革的後代，大部分教會相信基督藉聖餐臨在。即使不是肉身地臨在於餅和杯內，基督也是真實地臨在於會眾之中；即或認為餅和杯只是記號，它們也是實質而非虛空的，是得救與成聖的有效途徑。
因此，在聖餐中，信徒在「一主、一信、一洗」裡彼此契通，一同在基督和聖靈裡聯於父上帝。
有別與奧古斯丁的法庭式語言，薛斯奧拿士認為，人與生俱來受困於「欲」（eros）與「身」（body）；「欲」使人類得不到絕對的自由，「身」則令我們成為與他者分離的孤獨個體。這就是詩歌第一部分所描繪的境況。
然而，愛欲與肉身皆是上帝創造的一部分，不應被否定，不然物質性的餅和杯如何能成為神聖臨格的管道？
因此，薛斯奧拿士以教父和正教傳統為基礎，指出人因連於基督的聖體和寶血，能在教會這「母腹」中重生，藉此超越生物性的限制，找回與社群聯繫的真實本我。故此，教會成為了神聖的倒影。
在這神聖倒影中，我們不再與世界和他者疏離，可以自由地、由衷地與兄姊、鄰舍以至萬有分享愛，使我們成為基督的新婦，見證聖餐的轉化力量。
這幅美麗的圖畫，正是上帝恩典通過聖餐開創的未來。至此，經過孤清深淵的詩人，終於與眾聖徒、與世界、與上帝聯合，擺脫一切愁緒，高歌見證神恩大愛，邀請眾生一同赴宴。
實踐天國筵席
當音樂退去、放下耳機之時，我不禁想，這種本體論式的聖餐觀有多大的可實踐性？對於許多新教教會，尤其是我所參與的樓上小教會而言，詩歌會否陳義過高呢？畢竟，如果不能在聖餐中重演這種奧秘的轉化，那這仍然是遙不可及的美好想像。
另一方面，薛斯奧拿士的聖餐觀，仍然受限於「教會以外無救恩」的框架。居普良之所以有此名言，因為他認為離開了教會便沒有聖禮，而聖禮以外並沒有得救的途徑。但是，在基督教從未成為主流而又宗教多元的香港，我更傾向認為上帝的救恩遍及世界（弗1:10；西1:19–20），舉行聖禮的教會只是活靈活現地重演和見證救恩的轉化力量。
也許，我們可將《血肉百憂解》理解為對教會的溫柔批判，提醒我們不要在此最重要的聖禮上輕率而行、得過且過。同時，詩歌也鼓勵信徒認真看待可能已習以為常的聖餐，並不斷尋問聖餐的意義，使我們能經驗上帝藉此賜下的恩典。
按我擔任義務牧職的經驗，在規模、設施和資源上較為簡約的堂會，比起神秘式的本體論聖餐觀，可能更重要的是像最早期的信徒群體一樣，舉行返璞歸真的聖餐，實踐聖餐神學所提倡的天國倫理，使聖餐成為上帝國度的筵席，接納所有願意前來領受基督聖體和寶血的人，並靠著聖餐所給予的轉化力量進入世界，參與上主對世界的使命，為公義、和平和仁愛作工。
[1] 借用粵語流行曲《風的形狀》（岑寧兒主唱；陳詠謙作詞、林家謙作曲）之歌詞。
參考資料 郭乃適、鍾玉心、李耀昌譯。2011。《聖洗、聖餐、聖職》。二版。香港：香港基督教協進會。
麥葛福（Alister E. McGrath）。1998。《基督教神學原典菁華》。楊長慧譯。台北：校園。
Augustine of Hippo. 1994 [1887]. “On Nature and Grace.” In Saint Augustin’s Anti-Pelagian Works, vol. 5 of Nicene and Post-Nicene Fathers, edited by Philip Schaff, translated by Peter Holmes, Robert Ernest Wallis, and Benjamin B. Warfield, 121–51. Peabody, MA: Hendrickson.
Cyprian. 1995 [1886]. “The Epistles of Cyprian.” In Hippolytus, Cyprian, Caius, Novatian, Appendix, vol. 5 of Ante-Nicene Fathers, edited by Alexander Roberts and James Donaldson, 275–409. Peabody, MA: Hendrickson.
Kelly, J. N. D. 1978. Early Christian Doctrines. 5th ed. San Francisco: Harper & Row.
McGowan, Andrew B. 2010. “Food, Ritual, and Power.” In Late Ancient Christianity, vol. 2 of A People’s History of Christianity, edited by Virginia Burrus and Denis R. Janz, 145–64. Minneapolis, MN: Fortress.
Moltmann, Jürgen. 1981. The Trinity and the Kingdom. Translated by Margaret Kohl. San Francisco: Harper & Row.
Zizioulas, John D. 1993. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
Comments