郭偉聯博士 （香港浸會大學文學院副院長/宗教及哲學系副教授）
《將來臨》的開首，透露著一種宿命論。作者胡天納感歎即或能預知未來，世界仍會重複自己的錯誤，沒辦法改變它的敗壞軌迹。天納提及，他的創作靈感受莫特曼的神學啟發。莫特曼在《來臨中的上帝》（The Coming of God）一書中，指出墮落世界的未來觀受制於「歷史的權勢」（The power of history），歷史的權勢則被強權（the mighty）所操控著。強權股掌中的未來觀，乃將他們今天的宰制，延伸至未來。他們的未來只是將今天的「穩定」一直延續下去，以他們的力量實踐他們的鴻圖大計（頁45）。它只是有權者的自我實現和延伸，不斷在複製自己。人活在這種未來中，毫無新意及驚奇可言，也毫無自由與選擇可言。
莫特曼認為這正是基督信仰的救恩盼望應介入的地方——將未來從強權的穩定中救贖過來。但救恩在這裡並不是天堂的飯票，讓人以為自己已安頓，成為權勢的未來的翻版；相反，它是要讓人從強權的壟斷中醒悟過來，提問每件事情的意義，令它們變得開放和不穩定，讓它們擁有真正的未來，真正地對將臨的美善和榮耀開放（Theology of Hope, p. 324）。這也是《將來臨》的領會：「袮將來臨，化作我更新源由，賜盼望化作價值改變岀口，不以終末作停留借口，冷眼旁觀世界荒謬」。
活在救恩的未來，將敏銳終末，這種敏銳是由禱告而來。禱告不是自言自語，也不是自我實現的催眠。禱告讓人向聖靈開放，令人變得儆醒和敏銳，變得謙柔，對上主所成就、超過人所想像的救恩和釋放打開眼界、放開懷抱。這種開放性令我們不需將終末盼望變成自己的善行或理想，我們不用也不能以己力實現上主終末的盼望。救恩的未來是彌賽亞的受苦所成就，祂的受苦和復活帶來真正的盼望，祂與受苦者及弱者同行，並且最終獲勝。因此，信徒也要經歷受苦和持守盼望，才是彌賽亞救恩的生活方式（The Church in the Power of the Spirit, p. 287）。但這種生活方式也不是我們憑自己的意志或能力來做到，而是因為活在聖靈中，讓我們彼此成為聖靈裡的團契。聖靈連合人與人之間、人與自然和人與上帝的關係。教會在聖靈裡，透過愛和苦難將自己奉獻給他人並為他人服務，活在聖靈創新的盼望，並且經歷彼此團契的快樂（The Church in the Power of the Spirit, p. 65）。因此，活在聖靈中的信徒，他們將領受靈恩，但那不是神祕經驗又或魔化般的能力，而是服侍受苦者的能耐，讓信徒有能力與他們同行。他們在群體生活中，能活出自由、愛與盼望，重尋真正的未來（The Church in the Power of the Spirit, 295）。
Comments