鄧紹光 （香港浸信會神學院基督教思想（神學與文化）教授）
一、引言：我們知道教會是甚麼嗎？
教會是甚麼？恐怕許多基督徒歸信受浸／洗之後又進了教會好多年，還是不很清楚。保羅寫信給哥林多教會，其中要處理的一個根本的信仰問題，就是「教會」或「信仰群體」是甚麼。我們可以透過哥林多前書的三段經文，看看教會或信徒群體是甚麼。
二、教會乃是在基督裏合一的信仰群體（林前1：10-13）
就林前一章10-13節，我們看見保羅規勸他們「要合一，不可分黨」。要注意的是，保羅表示這不是衪自己的看法，而是出於主耶穌的教導，一章10節就表示了這個含意：「我藉主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話」。這裡「說一樣的話」，其意思是彼此在意見上相合，這是一起尋求主耶穌的心意，保羅在腓立比書就這樣講。當然保羅並非否定各人可以有不同的看法，而是正因為大家都有不同的看法，要達到各人都認同的意見，就需要一起尋求主耶穌的心意，以衪的心為心。「說一樣的話」是正面的看法。反面的看法就是不可分黨、不可有紛爭、彼此攻擊。
這裏的紛爭是甚麼呢？這裏的紛爭是一種高舉「人」的紛爭。哥林多教會的紛爭，保羅說得很清楚，是一種高舉不同教會領袖的紛爭。我們要注意，這不是保羅、亞波羅、彼得出來互相紛爭，而是許多其他人，他們或許是保羅、亞波羅、彼得的門徒、友好、粉絲，各自聚眾成黨，互相批評，但都高舉各自所崇拜的教會領袖。這種做法，就好像認為教會是某些領袖的，誰有權誰就是教會的頭。這樣，教會就變得是一個權力鬥爭的地方。但教會的頭不是耶穌基督嗎？而耶穌基督是叫人紛爭而不是和好的嗎？我們不能否認的是，在現象上的確不斷出現這種情況，二千年來的教會是這樣，今日仍是這樣。但這又是否聖經所肯定、贊成的呢？這又是否上帝喜悅的？保羅沒有肯定、贊成這種現象。保羅豈不是十分清楚的指出：「基督是分開的嗎？」（v13a）
基督為我們釘十字架，並不是教會領袖為我們釘十字架，基督沒有叫我們彼此分開，彼此繼續為仇。這分開不是一般的分開，而是疏離、互相仇恨，形同陌路、互不關心，只會互相利用。這是人墮落的情況，罪的表現就是這樣子。保羅說，我們是奉基督的名受浸／洗。這表示我們不是奉保羅的名來受浸／洗。其實我們就是因著基督特別是祂的死，所以接受這個浸／洗禮，藉浸／洗禮這個禮儀性行動，具體表明自己接納祂的拯救，悔改回轉，不再與上帝分開，也不再與人分開。在基督裏，而不是在任何的教會領袖裏，不單人與父上帝不再分開，也同時表示在基督裏的弟兄姊妹，是彼此和好的，是一個身體。
因為我們都同屬一個主的身體，所以在守主餐的時候我們就是同領一個餅。這主餐的禮儀是一個行動，表明我們是互為肢體的，但只有在基督裏我們才能成為一體。這「在」基督裏中的「在」，不是空間的「在」，而是關係，是一種密切、親密的關係，像葡萄樹與枝子的關係。我們只有恆常與基督保持這種緊密的關係，讓祂引領我們的生命，才不會讓自己的老我或罪性跑出來主宰我們，否則我們就會像哥林多教會的信徒，雖然是基督徒，但因為沒有讓自己的生命跟基督緊密連繫，讓衪的話語不斷提醒我們、更新我們、轉化我們，所以就會出現紛爭。雖然老我或罪性跑出來主宰我們這種情況，在現實上不時可以看見，但我們也不必因此灰心喪志。為甚麼呢？
一方面我們仍然可以靠著基督和聖靈幫助，改變我們的生命。但這種改變不是一次過的，而是不斷的，需要持久操練。這是成聖的工夫。另一方面，當最終啟示錄所講的新天新地或是天國，完全在地上實現，我們的罪性就會被完全清除，我們就可以全然的更新過來。這也就是說，今日我們的悔改歸信，成為一個信仰的群體，成為教會，成為屬基督的群體，是一個起點，還沒有完全，仍然有一段路要走，保羅在羅馬書中稱這段日子是等候待續的日子，意思就是等候最終完全拯救的日子。這是忍耐、信心和盼望的操練。
信仰群體的出現，教會的建立，在本質上，在根本上，是基督和聖靈的工作。當然也有人的工作在內，但這人的工作若是離開了基督和聖靈，就會出亂子，把教會弄成不再是教會，或至少在現象上不再是上帝心意中的教會。剛才我們提到，在基督裏我們才可以得救，成為一個身體，成為教會。但怎樣才可以在基督裏？這就進到林前12：1-3。
三、如何才可以在基督裏？──被聖靈感動──在聖靈裏（林前12：1-3）
作為罪人，還沒有歸信的時候，我們敬拜許多偶像，就是把上帝以外的一切絕對化，當作上帝來擁抱、把持，這可以是一般人的名、利、愛情、權力，也可以是一些偉大的理念，甚至國家、民族，都可以變成偶像。不過，在這一切之中，其實我們最大的偶像乃是自己，自己要像上帝那樣子，知道一切好操控一切。這是創世記所講的罪的本性。
一個罪人，他如何可以承認耶穌是基督、他的救主？罪人會認為，耶穌只是一個歷史中的人物，祂怎會是拯救主、彌賽亞？因此，保羅說得很清楚：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的」。這「主」既是歷史、拯救的主，也是創造世界的主，如約翰福音所講的。如果我們都習慣了自己作主，我們怎麼可以把自己的主權交出來，承認有一個比我更偉大的主？何況在歷史中的耶穌，竟然死在公開羞辱的十字架上，這個低下的犯人怎麼可能是我的主？十字架有麼麼能力？十字架哪裏看到拯救？
保羅說，唯有聖靈感動我們，讓我們看見，體會十字架上的耶穌，乃是上帝的捨身的愛，我們才會認耶穌為主。這不是頭腦的認知，而是聖靈的感動、啟示。所以這種知識啟示的知識，來自聖靈。聖靈幫助我們與耶穌相交，從而體會祂的一切作為，乃是上帝具體的愛的表現。所以這種知識不是抽離的知識，不是主體─客體之間的知識，聖靈讓我這個主體和耶穌這個主體相遇，從而在當中體會並承認祂是我們的主。
教會、信仰群體是認耶穌為主的群體。這認是承認，不單口裏承認心裏也承認，是整個人的承認。但這承認是因為聖靈的工作方才可能的。從此，聖經中的耶穌不再是一個紙上的人物、過去的人物，而是主，我們的救主、天地的主宰、是愛我們的主、是付出了自己生命的主。
這位主，也是教會、信仰群體中的主。這位主不是建立一個四分五裂家的教會群體，而是彼此相愛、互相合一為教會。當然，各個宗派在實踐或表達這種信仰，可以各自因著文化習慣處境的不同而有所分別，但並不妨礙大家都是在主裏的弟兄姊妹，可以團契、相交，主所要求我們的就只是愛，在基督裡彼此相愛，從這裏我們可以再講到教會、信仰群體主餐的踐行。
四、主餐的提醒：在生活中如主耶穌一般分享生命（林前11：23-26）
保羅為甚麼要在11：23-26講主餐呢？正如先前所講的，哥林多教會分黨，11：17-22也講到，在愛筵之中他們分門結黨，互相炫耀，富有的叫沒有的羞愧，因為他們把美食帶到聚會的地方，又不等候稍後才可以來到的信徒，就自己吃喝了。但是這是愛嗎？這是互相建立嗎？這是合一嗎？正是在這處境下，保羅重新引述主餐來提醒他們，主的餅、主的杯，是表明一體。主的餅是指向祂自己的身體，領餅就是與主成為一體。主的杯是指向祂代表並代替我們承受的審判式死亡，飲杯就表示在基督裡，我們不再需要經歷審判式的死亡，所經歷的只是拯救的死亡或稱義的死亡。因此，主餐就是領受主耶穌的生命而得到拯救，成為祂的身體，被祂帶領，像祂一樣生活。
這裏要注意的是，保羅兩次強調主耶穌所講的「你們應當如此行，為的是紀念我」（v24）、「要如此行，為的是紀念我」（v25）。「要如此行，為的是記念我」，這「行」是生活的實踐，像耶穌基督那樣，付出自己的生命，與人分享，不再活在自我中心的罪性之中。只有如此踐行，才是記念主耶穌。但是為甚麼我們可以這樣「行」？為甚麼我們可以像主耶穌那樣付出自己的生命，與人分享？只有一個原因：我們都在基督裏在聖靈裏，分享了耶穌的身體、耶穌的寶血，也就是分享了祂的生命。如果耶穌的生命是分享、愛的生命，那麼我們吃餅喝杯，豈不在生活的層面上也像祂那樣嗎？何況在基督裏，我們都是一體了，我們更應如此。
教會、信仰群體因著在基督裏，同領一塊餅同喝一個杯，而成了主的身體了，那麼這個主的身體豈能四分五裂呢？豈不應該是互相配搭的嗎？這正是林前十二章保羅所講述的，也是為甚麼保羅跟著在十三章要講愛。聖靈最大的恩賜，乃是愛。愛不是出於自己的意志和能力，乃是聖靈在基督裡所賜下的，叫我們可以去跟那些與我們不樣的弟兄姊妹彼此連結、互相建立。教會、信仰群體這樣的恆常踐行或生活，正是向世界所要作的見證。
五、結語
教會、信仰群體的本質不在於制度，雖然有制度、體制，但是根本的地方卻在基督、在聖靈，在愛，離開這一切，我們就把握不到教會的本質了，也會忘記上帝的心意，因為教會乃是新人類的群體，是建立在末後或第二亞當耶穌基督之上的。離開聖道和聖靈，就再沒有教會，再沒有信仰群體了。
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